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29 octobre 2017 7 29 /10 /octobre /2017 17:51

LES ORGANES PLEINS (YIN)

 

 

Le cœur

 

Le cœur (du mot grec cardia et du latin cor, « cœur ») est l’organe central du système cardio-vasculaire. Véritable « pompe », il assure la circulation du sang dans le corps grâce à ses contractions rythmiques. En lien étroit avec l’appareil respiratoire, il permet l’oxygénation du sang et l’élimination du gaz carbonique (CO2).

Le cœur est entouré d’une enveloppe, le péricarde. Il est composé de deux feuillets : l'un est accolé au muscle cardiaque, le myocarde, et l'autre fixe de manière stable le cœur aux poumons et au diaphragme.

 La paroi du cœur est constituée de trois couches, de l’extérieur à l’intérieur :

  • l’épicarde
  • le myocarde, il constitue l’essentiel de la masse du cœur
  • l’endocarde, qui tapisse les cavités

 

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Le coeur en médecine chinoise

L’énergie du cœur assure l’harmonie de l’âme et des émotions ainsi que celle des différents méridiens, elle est en relation avec l’activité intellectuelle. Elle nous procure paix intérieure et clarté de l’esprit.

 

Le Cœur est considéré par les Taoïstes comme « l’empereur » des organes et du psychisme. L’intelligence et la conscience dépendent du cœur. Une relation très étroite existe entre le Cœur, le Maître du cœur « le 1er ministre » et le cerveau. Tout déséquilibre du Cœur rejaillit sur tous les méridiens. Il contrôle la distribution du sang et régit le système vasculaire. Il contrôle la sueur. Il correspond à la langue (permet de distinguer les saveurs) et aux vaisseaux. La santé de celui ci se  se repère par le teint.

 

 

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Fonction

Les fonctions les plus importantes du Cœur sont celles de gouverner le Sang et d’abriter l’Esprit comme en témoigne la plupart des modifications pathologiques du Cœur qui impliquent le Sang et l’Esprit.

 

La joie

Dans les correspondances de la théorie des Cinq Éléments (Voir Article 1) (Voir article 2), le Cœur est associé à la « joie ». Dans des conditions normales. le bonheur est un état bénéfique pour l’esprit et le corps.Ce n’est que lorsque la joie devient excessive qu’elle constitue une cause de maladie et qu’elle peut léser le Cœur. Ce n’est toutefois pas une des causes majeures de déséquilibre du Cœur.

 

La tristesse

Bien qu’associée au Poumon dans le cadre de la théorie des Cinq Éléments, la tristesse affecte considérablement le Qi (Énergie) du Cœur. Le Poumon et le Cœur sont étroitement liés dans la mesure où l’un gouverne le Qi et l’autre le Sang, et où tous deux sont en dépendance mutuelle. La tristesse engendre un vide de Qi du Poumon qui, à son tour, touche le Cœur et engendre un vide de Qi du Cœur. La tristesse est une cause fréquente de vide de Qi du Cœur et, lorsqu’elle affecte à la fois le Poumon et le Cœur.

 

La colère

Ce que l’on nomme « colère » inclut les sentiments de frustration, de ressentiment et de dépression. Bien que la colère peut affecter directement le Foie, elle peut également toucher le Cœur indirectement. La colère entraîne une montée du Yang (ou Feu) du Foie peut facilement se transmettre au Cœur.

Symptômes pathologiques : Lumbago, vomissement, rétention d’urine, sécheresse de la gorge, douleur du cœur, soif, yeux jaunes, paumes des mains chaudes en excès.

Symptômes psychologiquesEn excès : rire, dynamisme, En vide : chagrin, lassitude

 

En résumé:

Le Cœur (Xin)
Le Cœur engendre le Sang. Il gouverne les Vaisseaux et le Sang pour lequel il participe à sa formation et à sa régénération (Xin, Zhu, Xue Mai). Il est le centre de la circulation sanguine et constitue un réseau fermé. Il gouverne l’activité cérébrale et spirituelle de l’individu. En cas de dysfonctionnement, il y a une insuffisance de Sang avec un teint pâle et/ou une mauvaise circulation sanguine qui se remarque au teint et à la langue violacée. Le dysfonctionnement du Cœur est à l’origine de confusions mentales et peut avoir des répercussions sur les activités digestives, endocriniennes et sexuelles de l’individu.

 

Les poumons

 

Les poumons (du latin pulmo, -onis) sont des structures du système respiratoire, situés au sein de la cage thoracique.

Lors de l'inspiration, l'air arrive par la trachée et se répartit dans les bronches, puis les bronchioles et les alvéoles. L'oxygène contenu dans l'air inspiré circule dans les alvéoles. Il traverse leur paroi pour aller dans le sang. Le sang distribue ensuite l'oxygène à toutes les cellules de l'organisme.

Dans le même temps, en sens inverse, le gaz carbonique rejeté par toutes les cellules du corps passe dans le sang. Le gaz carbonique traverse les alvéoles, puis passe par les bronches. Il s'échappe par la trachée, puis le nez et la bouche. C'est l'expiration.

Lors de l'inspiration, l'air arrive par la trachée et se répartit dans les bronches, puis les bronchioles et les alvéoles. L'oxygène contenu dans l'air inspiré circule dans les alvéoles. Il traverse leur paroi pour aller dans le sang. Le sang distribue ensuite l'oxygène à toutes les cellules de l'organisme.

Dans le même temps, en sens inverse, le gaz carbonique rejeté par toutes les cellules du corps passe dans le sang. Le gaz carbonique traverse les alvéoles, puis passe par les bronches. Il s'échappe par la trachée, puis le nez et la bouche. C'est l'expiration.

Une double enveloppe (la plèvre) maintient les poumons contre la paroi thoracique. Les bronches sont tapissées d'une couche protectrice de mucus. Les cellules des bronches possèdent à leur surface des cils très fins qui, comme un balai, poussent continuellement le mucus vers la trachée en éliminant les particules inspirées qui s'y sont déposées. Lorsque la quantité de mucus est importante, cela produit les crachats.

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Il est l’Organe le plus élevé, anatomiquement. En médecine traditionnelle chinoise on parle du Poumon, Organe unique incluant toutes les voies respiratoires supérieures, sinus, pharynx, trachée. Il assure, tel un filtre complexe, la protection de l’organisme. A ce titre, il est sensible, ouvert à tous les agents pathogènes externes, et donc concerné par toutes les maladies infectieuses courantes (syndrome grippal, bronchite, rhinopharyngite,…).

 

 

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Fonctions

Le Poumon gouverne le Qi (Énergie) et la respiration et il est responsable de la qualité de l’air inhalé. C’est pour cette raison, mais également parce qu’il contrôle la peau, qu’il sert d’intermédiaire entre l’organisme et l’environnement extérieur. Il contrôle également les vaisseaux sanguins dans la mesure où c’est le Qi du Poumon qui aide le Cœur à contrôler la circulation et la qualité du Sang.

Un Qi du Poumon faible peut donc entraîner de la fatigue, une voix faible et des difficultés pour respirer. Parce qu’il extrait le Qi de l’air, le Poumon est l'organe Yin le plus externe ; il représente le lien entre le corps et le monde extérieur. C’est pour cette raison qu’il est facilement atteint par les facteurs pathogènes externes. Il est appelé quelquefois organe « tendre », c’est-à-dire fragile et vulnérable en cas d’attaque par les facteurs climatiques.

 

 

Il contrôle les fonctions de Diffusion et de Descente

Il est extrêmement important et absolument indispensable de bien comprendre ces deux fonctions si l’on veut comprendre les pathologies du poumon.

 

  • LA FONCTION DE DIFFUSION

Le Poumon a une fonction de diffusion, de dispersion du Qi Protecteur et des Liquides organiques dans la totalité du corps, entre la peau et les muscles. C’est un des aspects de la relation physiologique que le Poumon entretient avec la peau. C’est cette fonction qui fait que le Qi protecteur est distribué de façon égale dans tout l’organisme, sous la peau, et qu’il peut alors réchauffer la peau et les muscles et protéger le corps des attaques des facteurs pathogènes externes. Si le Qi du Poumon est faible et si sa fonction de diffusion est altérée, le Qi protecteur n’atteint pas la peau, et le corps est alors facilement envahi par les facteurs pathogènes externes. On peut avoir une bonne idée de ce qu’est réellement la fonction de diffusion en observant ce qui se passe lorsque celle-ci est altérée. Quand une personne prend froid, la plupart des symptômes traduisent l’altération de la fonction de diffusion du Poumon. Le Vent Froid externe resserre les pores et obstrue la peau, empêche le Qi protecteur de se propager, et donc perturbe la fonction de diffusion du Poumon. Le Qi ne peut plus être diffusé et tout se « bloque ». C’est très précisément ce que ressent une personne qui a un bon rhume accompagné de céphalées, de nez bouché, d’éternuements, etc.

Outre le Qi, le Poumon diffuse également les Liquides Organiques à la peau, sous forme d’une brume légère. C’est une des raisons pour lesquelles le Réchauffeur Supérieur (Voir l'article), est souvent comparé à une fine « Brume ». La fine brume des Liquides Organiques humidifie la peau et règle l’ouverture et la fermeture des pores, ainsi que la transpiration. Lorsque cette fonction est satisfaisante, les pores s’ouvrent et se ferment normalement, et le volume de transpiration représente la transpiration physiologique. Lorsque cette fonction est perturbée et que la personne présente une pathologie de type Plénitude, les pores sont bloqués et la transpiration absente (c’est ce que l’on trouve dans l’invasion de Vent Froid avec prédominance du Froid). Si la pathologie est de type Vide, les pores sont trop relâchés et restent ouverts, de sorte qu’on a une transpiration spontanée (par exemple dans l’invasion de Vent Froid avec prédominance du Vent, ou dans les pathologies internes de type Vide de Yang). Si la fonction de diffusion du Poumon est perturbée, les Liquides Organiques peuvent s’accumuler sous la peau et entraîner des œdèmes (en général, œdèmes du visage).

 

  • LA FONCTION DE DESCENTE

Comme le Poumon est l’organe situé le plus haut dans le corps, son Qi descend. C’est ce que l’on entend lorsqu’on parle de sa fonction de descente. Comme nous l’avons vu, le Qi du Poumon doit communiquer avec le Rein qui doit, pour sa part, « retenir le Qi ». La fonction de descente ne concerne pas uniquement le Qi, mais également les Liquides Organiques, car c’est le Poumon qui les dirige vers le Rein et la Vessie. Si ce mouvement de descente est perturbé, le Qi du Poumon ne peut pas descendre et le Qi s’accumule dans la poitrine, ce qui engendre la toux, des difficultés à respirer et une sensation d’oppression dans la poitrine. Dans certains cas, les fonctions du Gros Intestin peuvent, elles aussi, être perturbées. Si le Gros Intestin ne reçoit pas le Qi du Poumon, il n’a pas suffisamment de force pour assurer la défécation (ce qui arrive plus fréquemment chez les personnes âgées). La perturbation de la fonction de descente du Poumon peut également être à l’origine d’une rétention d’urine (là encore, plus particulièrement chez les personnes âgées).

En résumé :  Il assure « l’entrée-sortie » et la libre circulation du Qi, il règle la respiration et les échanges de Qi entre le corps et l’environnement extérieur. Il veille à ce que tous les viscères soient correctement nourris par le Qi, le Sang et les Liquides Organiques. Il évite l’accumulation et la stagnation des liquides.

 

Il gouverne la Voie des Eaux

Après avoir reçu les liquides raffinés par la Rate, le Poumon les réduit en une fine brume et les « vaporise » dans tout le corps, sous la peau. Ceci fait partie de la fonction de diffusion du Poumon. Lorsque l’individu est en bonne santé, les liquides sont répartis de façon égale dans tout le corps, l’ouverture et la fermeture des pores sont normales. Si la fonction de diffusion est altérée, les liquides s’accumulent et les œdèmes apparaissent.

Le Poumon envoie également les liquides au Rein et à la Vessie. Le Rein les reçoit et les vaporise en partie, avant de les renvoyer au Poumon pour l’humidifier. Le fait que le Poumon envoie les liquides vers le bas exerce une influence sur les fonctions de la Vessie. Si la fonction de descente du Poumon est normale, la miction est normale également, si elle est perturbée, une rétention d’urine peut apparaître, en particulier chez les personnes âgées.

Grâce à cette fonction de descente et de diffusion, le Poumon est donc responsable de l’excrétion des Liquides Organiques sous la forme d’urine et de sueur.

 

Il gouverne la Surface du Corps ou contrôle la peau et le système pileux

Cette fonction est très étroitement liée aux deux fonctions précédentes. Le Poumon reçoit les liquides de la Rate et les diffuse à la peau, dans tout le corps. C’est ce qui nourrit et humidifie la peau et le système pileux. Si la fonction de diffusion du Poumon est normale, la peau est magnifique, les poils sont brillants, les pores de la peau s’ouvrent et se ferment normalement. Si cette fonction est altérée, la peau et le système pileux sont insuffisamment nourris et humidifiés, la peau est rugueuse et sèche, les poils sont cassants et rabougris.

Le Poumon exerce une influence sur le Qi Protecteur qui circule sous la peau. Si le Qi du Poumon est fort, le Qi Protecteur est fort également et l’individu présente une bonne résistance aux attaques des facteurs pathogènes externes. Si le Qi du Poumon est faible, le Qi Protecteur est également faible et, comme les pores sont ouverts, des sueurs spontanées peuvent apparaître. L’individu sera alors facilement attaqué par les facteurs pathogènes externes. Lorsque ce type de transpiration intervient, il entraîne la perte d’une certaine quantité de Qi protecteur. C’est pour cette raison que les pores, sont appelés «les portes du Qi». Inversement, si un facteur pathogène externe envahit effectivement la Surface du corps, autrement dit la peau et les muscles (ce qui peut arriver même si le Qi Protecteur est en relativement bon état), il va obstruer la peau et donc la circulation du Qi protecteur qui, à son tour, va perturber la fonction de diffusion du Poumon et entraîner des éternuements, de la toux, etc…

 

Il s’ouvre au nez

Le nez est l’ouverture du Poumon et c’est par lui que s’effectue la respiration. Si le Qi du Poumon est fort, le nez est bien dégagé, la respiration s’effectue facilement et l’odorat est normal. Si le Qi du poumon est faible, ou si le Poumon est envahi par un facteur pathogène externe, le nez est bouché et des éternuements et une perte de l’odorat peuvent apparaître. Si le Poumon est envahi par la Chaleur, on peut avoir des épistaxis, une perte de l’odorat et des battements des ailes du nez (comme dans la pneumonie).

 

Le Poumon abrite l’âme Corporelle

L’Âme Corporelle  peut se définir comme « cette partie de L’âme qui (contrairement à l’âme éthérée) est indissolublement attachée au corps et retourne à la terre avec lui après la mort ». L’âme corporelle est étroitement liée au corps, elle est l’expression de l’aspect somatique de l’âme.

L’âme corporelle est la partie la plus physique et la plus matérielle de l’âme de l’être humain. On pourrait dire qu’elle est la manifestation somatique de l’âme. Ceci revient à dire que c’est L’âme corporelle . Qui permet les sentiments, les sensations, l’ouïe et la vue. C’est elle qui nous permet de sentir le froid ou le chaud, les démangeaisons ou les douleurs. C’est également elle qui est responsable de l’instinct humain. Par exemple, c’est grâce à L’âme corporelle qu’un nouveau-né peut, spontanément, pleurer et prendre le sein. L’âme corporelle est étroitement liée à l’essence, elle est une manifestation de l’essence dans la sphère des sentiments et des sensations. L’essence est à la base d’un corps sain. L’âme corporelle garantit des sensations et des mouvements fins et justes. Comme elle est en relation avec le poumon, L’âme corporelle entretient également une relation étroite avec la respiration. Les grecs de l’antiquité appelaient l’âme anima, ce qui veut dire « vent ou souffle vital » et l’esprit pneuma, c’est à dire « souffle ». L’âme corporelle, qui réside au poumon, est la manifestation même du souffle de la vie.

Sur le plan émotionnel, L’âme corporelle est directement affectée par des émotions telles que la tristesse ou le chagrin, qui répriment ses sentiments et bloquent ses mouvements. Comme L’âme corporelle réside au poumon, ces émotions ont des effets puissants et immédiats sur la respiration, que l’on peut considérer comme le battement de L’âme corporelle. La tristesse et le chagrin gênent L’âme corporelle, dispersent le Qi du poumon, et retiennent la respiration. Le souffle court et superficiel de la personne qui est triste et déprimée en est l’illustration. De la même façon, la respiration superficielle et rapide qui semble ne provenir que de la partie supérieure de la poitrine, presque de la gorge, est l’expression d’un blocage au niveau de L’âme corporelle et du Qi du poumon.

C’est pourquoi il est souvent important de traiter le poumon en cas de problèmes émotionnels dus à la dépression, à la tristesse, au chagrin, à l’anxiété ou au deuil.

Le point 7 du méridien du Poumon a un effet libératoire puissant sur les émotions refoulées.

 

Perturbations du Poumon
  • L’alimentation

L’alimentation joue un rôle important dans les fonctions du Poumon. Une consommation excessive d’aliments froids et crus est contre-indiquée en cas d’asthme dû à une accumulation de Glaires-Humidité dans le Poumon. Outre les aliments froids et crus, une consommation excessive de lait, de fromage et de beurre (mais surtout de lait) a des effets semblables sur le Poumon et engendre des Glaires.

 

  • Les émotions

Les émotions qui sont liées au Poumon sont la tristesse et les soucis. Une tristesse prolongée disperse le Qi, alors que des soucis durables nouent le Qi. Ces deux émotions exercent leur action sur le Poumon quand elles durent un certain temps. La tristesse, en particulier, engendre un vide de Qi du Poumon et les soucis entraînent une stagnation de Qi dans la poitrine qui se répercute sur le Poumon.

 

  • Le mode de vie

Une position assise prolongée, penché sur un bureau, à lire ou écrire, peut affaiblir le Poumon (la poitrine étant comprimée, une respiration correcte est impossible).

 

En résumé:

Le Poumon (Fei)
Le Poumon gouverne le Qi (Fei Zhu Qi), la respiration, la
diffusion et la descente du Wei Qi vers la peau et les muscles,
et des Liquides Organiques dans tout l’organisme
pour réchauffer et humecter les muscles, la peau et les
poils. « Ce qui, partant du Réchauffeur Supérieur, propage
la saveur des 5 céréales, réchauffe la peau, remplit le corps,
humidifie les poils comme la rosée du brouillard s’appelle
le Qi ». Il gouverne la Voie des Fluides, la surface du
corps, s’ouvre au nez et se manifeste dans le système pileux.

 

 

Rate-pancréas

 

La rate (du grec splen et du latin lien), est un organe mou du système lymphatique. Il joue un rôle déterminant dans l’immunité et le processus de renouvellement cellulaire du sang.

La rate appartient au système lymphatique, qui comprend :

  • Immunité, par la fabrication des leucocytes (ou globules blancs).
  • Renouvellement de cellules sanguines globules blancs et rouges
  • Et Thrombocyte, coagulation, transport de l’oxygène 
  • Des vaisseaux lymphatiques
  • Du tissu et des organes lymphatiques répartis dans l’organisme. Ces organes, qui contiennent des phagocytes et des lymphocytes, constituent des acteurs majeurs de la défense de l’organisme. La rate joue donc un rôle essentiel d’un point de vue immunitaire.

Son rôle et de filtrer le sang et de le purifier. Il œuvre principalement à la destruction et au recyclage des globules rouges usés (le fer sert à nouveau par exemple à la production d’hémoglobine).
Comme le foie, la rate fait aussi office de réserve de sang pour l’organisme.

Avant la naissance, la rate est le lieu de fabrication des globules blancs, des globules rouges et des plaquettes du sang. On parle alors d’érythropoïèse.
Après la naissance, la rate fabrique uniquement les globules blancs.

 

 

 

 

 

 

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Rôle

Rôle immunitaire puisqu'elle est, avec ces 200g environ, le lieu de production et de renouvellement des cellules leucocytes (globules blancs), thrombocytes (plaquettes) qui assurent la coagulation mais aussi le renouvellement des globules rouges qui assurent le transport de l'oxygène. On dit que la rate est le cimetière des globules rouges

La Rate est l’organe central de production du Qi (Énergie) des aliments solides liquides. Elle extrait des aliments et des boissons le Qi qui est la source de production du Sang qui s’effectue au niveau du Cœur. Le Qi des aliments produit par la Rate se combine à l’air dans la relation " Poumon - cœur " par le biais de leurs circulations sanguine respectives.

 

Fonctions 
  • Elle gouverne la transformation et le transport.
  • Elle contrôle le Sang.
  • Elle contrôle les muscles et les quatre membres.
  • Elle s’ouvre à la bouche et se manifeste dans les lèvres.
  • Elle abrite la Pensée.

 

Elle gouverne le transport et la transformation

Le rôle de la Rate est de séparer ce qui dans la nourriture, est utilisable de ce qui ne l’est pas, et de faire monter le Qi des Aliments, d’une part au Poumon d’autre part au Cœur pour produire le Qi combiné.

C’est pourquoi la fonction de transformation et de transport de la Rate est cruciale dans le processus de digestion et de production du Qi et du Sang. Si cette fonction est normale, la digestion est bonne, l’appétit également, l’absorption est normale et le transit intestinal régulier. Si cette fonction est perturbée, on note une perte de l’appétit, une mauvaise digestion, une distension abdominale et des selles molles.

En plus du contrôle des mouvements des diverses essences de la nourriture, la Rate contrôle également la transformation, la séparation et le mouvement des liquides. Elle sépare ce qui, dans les boissons ingérées, est utilisable de ce qui ne l’est pas, la partie « pure » monte au Poumon pour être diffusée à la peau et la partie « impure » descend aux Intestins où elle est à nouveau séparée. Si cette fonction de la Rate est normale, la transformation et le mouvement des liquides sont également normaux. Si cette fonction est perturbée, les liquides ne sont pas transformés et transportés correctement, ils peuvent alors s’accumuler et entraîner l’apparition d’Humidité, de Glaires ou d’œdèmes. C’est pourquoi il faut toujours traiter la Rate pour les trois désordres précédents.

 

Elle contrôle les muscles et les quatre membres

La Rate extrait le Qi de certains éléments de la Nourriture afin de nourrir tous les tissus du corps. Ce qui est raffiné est transporté par la Rate dans la totalité du corps. Si la Rate est vigoureuse, le Qi raffiné est dirigé vers les muscles, plus particulièrement vers ceux des membres. Si le Qi de la Rate est faible, le Qi raffiné ne peut pas être transporté jusqu’aux muscles et la personne se sent fatiguée, les muscles sont faibles, voire, dans les cas graves, atrophiés. L’état de la Rate constitue donc un facteur de première importance dans la détermination de la quantité d’énergie physique d’un individu.

 

Elle contrôle le sang

On dit que la Rate maintient le Sang dans les vaisseaux. Si le Qi de la Rate est vigoureux, le Sang circule bien et reste dans les vaisseaux. Si le Qi de la Rate est insuffisant, le Sang peut alors s’échapper des vaisseaux et entraîner des hémorragies.

 

Elle s’ouvre à la bouche et se manifeste dans les lèvres

Le fait de mâcher les aliments aide la Rate à transformer et à transporter les essences de la nourriture. C’est pour cette raison que la bouche entretient une relation fonctionnelle avec la Rate. Lorsque le Qi de la Rate est normal, le sens du goût est bon, les lèvres sont humides et roses. Si le Qi de la Rate est anormal, on peut constater une altération du sens du goût ou la présence d’un goût anormal dans la bouche, un manque d’appétit et des lèvres pâles et sèches.

 

Elle abrite la pensée

La pensée réside dans la rate et correspond à notre capacité à réfléchir, étudier, nous concentrer et mémoriser. Bien que l’on dise que la pensée réside dans la rate, le Cœur exerce également une influence sur la pensée et la mémoire. Dire que la rate est la résidence de la pensée, revient à dire que la rate influence notre capacité à penser, à étudier, à nous concentrer, à fixer notre attention et à mémoriser. Si le Qi de la rate est vigoureux, notre pensée est claire, et nous sommes capables de nous concentrer et de mémoriser facilement. Si le Qi de la rate est faible, la pensée est lente, la concentration relâchée, la mémoire défaillante. Inversement, trop étudier, trop travailler intellectuellement, ou devoir se concentrer de façon continue et prolongée, peut affaiblir la rate. La rate, le Cœur et le rein exercent tous une influence sur la pensée et la mémoire, sous des formes différentes. La rate influence notre capacité de penser dans le sens de l’étude, de la concentration et de la mémorisation nécessitées par le travail intellectuel ou les études. Le Cœur abrite l’esprit et influence notre pensée dans la mesure où il est le garant d’une pensée claire, prête à affronter les problèmes de la vie. Il exerce également une influence sur la mémoire à long terme d’événements passés. Le rein nourrit le cerveau et influence notre mémoire immédiate. Par exemple, au cours de la vieillesse, on note une diminution de l’essence du rein qui n’arrive plus alors à nourrir le cerveau. C’est pour cela que bon nombre de personnes âgées oublient souvent les événements récents (ce qui est dû à la faiblesse du rein), mais se souviennent par contre d’événements très anciens (grâce à l’influence du Cœur). De la même façon, certaines personnes peuvent jouir d’une mémoire excellente dans leur travail ou leurs études (grâce à l’influence de la rate) et avoir une très mauvaise mémoire dans la vie quotidienne (qui dépend du Rein).

 

 

En résumé:

La Rate-Pancréas (Pi)
La Rate-Pancréas gouverne la transformation des aliments
et le transport des substances nutritives (Pi Zhu Yun Hua),
les muscles, les membres et le Sang. Elle maintient les Organes
vers le haut, s’ouvre à la bouche et se manifeste aux
lèvres. Son principal rôle est un rôle sélectif d’extraction
des essences « subtiles » des aliments et des boissons reçus
par l’Estomac et de les transporter vers tous les tissus du
corps pour les nourrir. Elle assure la montée du « pur » qui
servira à la production du Qi (Pi Zhu Sheng Qing) vers le
Poumon.

 

Le foie

 

Le foie (du latin ficatum, qui désignait le foie d’une oie engraissée aux figues) est une glande annexe de l’appareil digestif. Centrale énergétique de l’organisme et organe producteur de la bile, son rôle est de générer les sécrétions nécessaires à la digestion du bol alimentaire. Il est volumineux et contient 10% du sang total.

Le foie est responsable de nombreuses fonctions métaboliques et régulatrices. Il assure notamment le maintien d’une glycémie normale. Il synthétise également le cholestérol en acide biliaire et produit de nombreuses substances essentielles pour l’organisme comme l’albumine (protéine plasmatique), l’ensemble des globines, les facteurs de coagulation (protéines du sang qui arrêtent les saignements), les protéines du métabolisme du fer (ferritine, transferrine) ou encore les lipoprotéines (complexes de protéines et de lipides qui permettent le transport des lipides, dont le cholestérol, dans le sang).

Le foie est en charge de la dégradation de substances toxiques pour l’organisme (dérivés chimiques, médicaments, etc...) qui, rendues non-toxiques, seront éliminées via les selles ou les urines. Les cellules hépatiques éliminent l’alcool à raison de 0,1 à 0,15 grammes par heure. Elles transforment successivement l’éthanol en acétaldéhyde et en acétate qui seront éliminés dans les urines.
De la même manière, le foie élimine une partie des substances actives des médicaments pris par voie orale. C’est ce qu’on appelle « l’effet de premier passage ».

Enfin, le foie remplit également une fonction digestive, puisque c’est lui qui produit la bile, cette solution aqueuse de couleur jaune dont les sels émulsifient les graisses.

LES ORGANES DU CORPS HUMAIN ET LEURS MERIDIENS
LES ORGANES DU CORPS HUMAIN ET LEURS MERIDIENS
LES ORGANES DU CORPS HUMAIN ET LEURS MERIDIENS

Le foie en médecine chinoise

 

Il permet le stockage des éléments nutritifs et régule aussi l’énergie nécessaire à l’activité générale. Il détermine aussi la capacité de résistance à la maladie en débloquant l’énergie nécessaire aux mécanismes de défense en cas d’agression de la maladie.

Il joue un rôle important dans l’alimentation, la décomposition et la désintoxication du sang. C’est ici que s’inscrit son rôle par rapport aux sentiments, aux affects. En effet le sang qui dépend du Cœur, transporte les émotions. Si ce sang est « vicié », la qualité des émotions est mauvaise et les sentiments qu’elle nourrit seront à leur tour de mauvaise qualité.

Par sa relation étroite avec le sang, il joue un rôle important dans le processus immunitaire. Il draine les toxines, règle la coagulation et régularise le métabolisme. Il détermine la qualité générale de l’énergie. Il gère notre rapport à l’affect comme le méridien de la Vésicule Biliaire mais cette fois-ci au niveau Yin, c’est-à-dire de « l’intérieur », en transformant, par épuration, filtrage, les émotions en sentiments.

Le méridien du Foie maintient l’ordre à l’intérieur du corps et de l’âme d’un regard clair et nous permet de faire des projets et de voir nettement où nous voulons aller.

 

Il est associé aux yeux, aux muscles, aux tendons, aux ligaments et aux organes génitaux. Pouvant se traduire par des problèmes de vue, la jaunisse, de tendinites, des crampes musculaires.

Associé à la Colère. Peut apparaître un tempérament impatient, prompt à la colère, à la rigidité mentale et physique. En raison de ses caractéristiques, on dit aussi que le Foie exerce une influence sur la capacité que nous avons à organiser notre vie

Le Sang du Foie humidifie aussi les yeux et les tendons.

Si le Sang du Foie est insuffisant, la vision est trouble, les muscles souffrent de crampes et les tendons se contractent.

 

En résumé:

Le Foie (Gan)
Le Foie stocke le Sang, gouverne les tendons, s’ouvre aux
yeux et se manifeste dans les ongles. Il assure le drainage
et la dispersion (Gan Zhu Shu Xie) ainsi que l’aisance dans
les mouvements du corps. Cette fonction stimule le système
digestif qui est géré par la Rate-Pancréas et l’Estomac
en produisant la bile indispensable à la dégradation des
aliments dans l’Estomac. Il régule la libre circulation du
Qi dans tout le corps et assure ainsi la tranquillité de l’Esprit
qui, lorsqu’il est contrarié par la mauvaise humeur par
exemple, provoque une accumulation de Qi du Foie qui
perturbe sa fonction de drainage et de dispersion. Si le
Sang du Foie est suffisant, les tendons assurent pleinement
leurs fonctions et les ongles sont résistants et souples.
Avec les Reins, le Foie contrôle le système nerveux.

 

Les reins

 

Les reins (du latin ren, renis) sont des organes qui font partie de l’appareil urinaire. Ils assurent la filtration du sang en y éliminant les déchets par la production de l’urine. Ils maintiennent également la teneur en eau et en minéraux de l’organisme.

Les reins ont quatre grandes fonctions :

  • L’élaboration de l’urine à partir de la filtration du sang. Lorsque le sang arrive aux reins par l’artère rénale, il passe à travers les néphrons où il est débarrassé de certaines substances. Les déchets (urée, acide urique ou créatinine et résidus de médicaments) et les éléments en excès sont éliminés dans l’urine. Cette filtration permet en même temps de contrôler la teneur en eau et en ions (sodium, potassium, calcium…) du sang et de la maintenir à l’équilibre. En 24 heures, ce sont 150 à 180 litres de plasma sanguin qui sont filtrés pour la production d’environ 1 litre à 1,8 litres d’urine. L’urine est au final composée d’eau et de solutés (sodium, potassium, urée, créatinine…). Certaines substances ne sont pas, chez un patient sain, présentes dans l’urine (glucose, protéines, globules rouges, globules blanc, bile).
  • La sécrétion de rénine, une enzyme qui participe à régulation de la pression artérielle.
  • La sécrétion d’érythropoïétine (EPO), une hormone qui stimule la formation des globules rouges au niveau de la moelle osseuse.
  • La transformation de la vitamine D en sa forme active qui permet de fixer le calcium.

 

 

 

 

 

 

 

 

 
Fonctions
  • Il stocke l’Essence et gouverne la naissance, la croissance, la reproduction et le développement.
  • Il produit la Moelle, remplit le cerveau et contrôle les os.
  • Il gouverne l’Eau.
  • Il gouverne la Réception du Qi (Énergie).
  • Il s’ouvre aux Oreilles.
  • Il se manifeste dans les Cheveux.
  • Il contrôle les deux orifices inférieurs.
  • Il abrite la Volonté.

 

Le Rein stocke l’Essence et gouverne la naissance, la croissance, la reproduction et le développement

L’Essence du Rein est une substance précieuse héritée des parents et partiellement reconstituée par l’énergie extrait de la nourriture. La fonction du Rein, pour ce qui est de stocker l’Essence, présente deux aspects :

  • Il stocke l’Essence du Ciel Antérieur, c’est-à-dire l’Essence héritée qui, avant la naissance, nourrit le fœtus et, après la naissance, contrôle la croissance, la maturité sexuelle, la fertilité et le développement. L’Essence détermine notre constitution, notre force et notre vitalité. Elle constitue également la base de notre vie sexuelle et le substrat matériel de la production du sperme chez l’homme et des ovules chez la femme. Une Essence insuffisante peut être responsable de la stérilité, de l’impuissance, d’un développement insuffisant des enfants (physique et mental), des retards de croissance et de la sénilité précoce.
  • Il stocke l’Essence du Ciel Postérieur, c’est-à-dire l’Essence pure extraite de la nourriture grâce au pouvoir de transformation des viscères.

 

Il produit la Moelle, remplit le cerveau et contrôle les os

L’Essence du Rein produit la Moelle, qui engendre la moelle épinière et qui « remplit » le cerveau. C’est ce qui explique qu’en médecine chinoise, le cerveau entretient une relation physiologique avec le Rein. Si l’Essence du Rein est forte, elle nourrit correctement le cerveau, et la mémoire, la concentration, la pensée et la vue sont bonnes.

La médecine chinoise prétend que « le Rein est la source du talent et de l’intelligence ». Si l’Essence ne nourrit pas correctement le cerveau, la mémoire, la concentration et la vue sont mauvaises, la pensée est lente, et la personne peut se plaindre d’étourdissements.

La Moelle est une base indispensable à la formation de la moelle osseuse qui nourrit les os. Le Rein gouverne donc également la moelle osseuse et les os. Si l’Essence du Rein est forte, les os sont forts et les dents également. Si l’Essence du Rein est faible, les os sont fragiles et les dents se déchaussent.

 

Il gouverne l’Eau

il gouverne la transformation et le transport des liquides organiques.

 

Le Rein gouverne la réception du Qi

Le Rein et le Poumon œuvrent ensemble pour bien utiliser le Qi pur de l’air. Le Poumon fait descendre le Qi et l’envoie au Rein. Le Rein lui répond en « maintenant ce Qi en bas ». Si le Rein ne réussit pas à maintenir le Qi en bas, ce Qi se rebelle et remonte avec pour conséquences, l’apparition de congestion de la poitrine, d’essoufflement et d’asthme. C’est une cause très fréquente de l’asthme chronique.

Il s’ouvre aux Oreilles

Les oreilles dépendent, pour leur bon fonctionnement, de la nutrition que leur fournit l’Essence et elles sont donc, par là même, physiologiquement liées au Rein.

Il est dit : « Le Rein s’ouvre aux oreilles, si le Rein est en bonne santé, les oreilles peuvent alors distinguer les cinq sons ». Si le Rein est faible, l’ouïe peut être altérée et la personne peut se plaindre d’acouphènes.

 

Il se manifeste dans les Cheveux

Pour leur pousse, les cheveux sont également tributaires de la nutrition apportée par l’Essence du Rein. Si l’Essence du Rein est abondante, les cheveux poussent bien, ils sont sains et brillants. Si l’Essence du Rein est faible ou si elle s’épuise, les cheveux sont clairsemés, cassants, ternes et peuvent tomber.

La qualité et la couleur des cheveux sont également liées à l’Essence du Rein. Si l’Essence du Rein est vigoureuse, les cheveux sont épais et de belle couleur. Si l’Essence du Rein est faible, les cheveux sont clairsemés et gris.

 

Il contrôle les deux orifices inférieurs

Le Qi du Rein est essentiel au fonctionnement normal des orifices inférieurs et un Vide de Qi du Rein entraîne des « pertes » au niveau de chacun de ces orifices, autrement dit de l’incontinence urinaire, des spermatorrhées (Écoulement involontaire et spontané du sperme) et des diarrhées.

 

Il abrite la Volonté

Si le rein est fort, la volonté l’est également, l’esprit est bien concentré sur les buts qu’il s’est fixés et il les poursuit de façon déterminée. Par contre, si le rein est faible, l’individu va manquer de volonté, l’esprit sera facilement découragé et s’écartera des objectifs fixés. Le manque de volonté et de motivation sont souvent des aspects importants de la dépression nerveuse, et le fait de tonifier le rein donne bien souvent de très bons résultats.

 

Déséquilibre du méridien du rein

La fonction principale du Rein est de stocker l’Essence et de contrôler la naissance, la croissance et la reproduction. Il ne peut jamais y avoir un excès d’Essence du Rein, mais plutôt une insuffisance. Il peut se caractériser par des rougeurs des pommettes, des urines foncées, des sueurs nocturnes, des acouphènes, mais également des chevilles enflées, des mictions pâles et fréquentes, frilosités, douleurs lombaires, transpirations nocturnes…

 

Émotions

L’émotion qui est liée au Rein est la peur.

Elle englobe la peur, l’angoisse et le choc émotif. On dit en médecine chinoise que la peur fait descendre le Qi. Chez les enfants, cela se traduit par de l’énurésie qui très souvent provient de ce que l’enfant ressent un état d’anxiété ou d’insécurité dans la famille.

Chez les adultes, par contre, la peur et l’angoisse, très souvent, ne font pas descendre le Qi, mais le font monter. Des situations prolongées où domine l’angoisse provoque des signes comme une bouche sèche, une rougeur des pommettes, de l’agitation mentale et de l’insomnie.

 

En résumé:

Les Reins (Shen)
Les Reins sont la racine du Ciel Antérieur qui est la
source du Yin véritable (Zhen Yin) et du Yang originel (Yuan
Yang). Les Reins stockent le Jing (Shen Cang Xue) à partir
duquel est produit le Qi des Reins. Ils gouvernent les os, la
reproduction et la croissance, la réception du Qi et l’Eau.
Ils s’ouvrent aux oreilles et se manifestent dans les cheveux.
Leur principale fonction est de thésauriser et d’être la réserve
fondamentale du corps afin de pouvoir compenser
les éventuelles déficiences des autres organes. Il faut faire
très attention à cette fonction car ces compensations se
font toujours au détriment des forces vitales les plus essentielles
de l’organisme et c’est ainsi qu’il est considéré que
les Reins sont le plus souvent à tonifier plutôt qu’à disperser.
Les maladies chroniques dues au Vide provoquent avec
le temps une déficience des Reins. Avec les années, l’épuisement
progressif du Qi des Reins est responsable du vieillissement
de l’individu. C’est le seul organe pour lequel
on peut déceler simultanément un Vide de Yin et de Yang.
Avec le Foie, les Reins contrôlent le système nerveux.

 

 

Voila ! Issu de divers connaissances et sources j'espère que cet article vous plaira.

Et surtout ne vous formalisez pas des symptômes ou effets évoqués ici.

Par exemple si vous avez un peu mal au ventre, ce ne sont pas vos reins qui vous jouent des tours, mais peut-être plus simplement un excès de chocolat

 

 

et n'hésitez pas à me faire des commentaires.

 

A bientôt !!!

 

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Que l'homme se garde d'user ce que la nature lui à donné par un usage immodéré excessif

Tchouang Tseu, 2e grand penseur Taoïste, IV siècle av J.-C.

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